Размер шрифта
A- A+
Межбуквенное растояние
Цвет сайта
A A A A
Изоображения
Дополнительно

Мысль как поступок

Мы часто говорим: в детях нужно развивать способность к выбору. Правда, почему-то думают, что ее можно развивать простым умножением развилок, перед которыми оказывается ребенок; чем больше свершившихся актов выбора - тем сильнее способность, о которой мы печемся. Но, наверное, на самом деле почти все вышеописанные случаи, возникли они сами собой или были педагогически сконструированы, являются актами выбора внешнего, ситуативного. Выбор внутренний, в котором «решается человек», к внешней ситуации привязан только в особых случаях, например: предать товарища или нет. Но и то: ты ведь не товарища предаешь, а самого себя.
Если говорить о выборе в этом ракурсе, где вопрос один - «отказаться от себя или нет», если увидеть под этим углом зрения повседневность воспитания, будничную жизнь школы, то окажется, что на самом деле система воспитания и образования, такая, какая она есть именно в качестве системы, где в общем и целом всё уже решено за детей – как им быть, какими им стать,- никакого подлинного выбора не предполагает и более того — отрицает его. А те «развилки», которые воспитатели оставляют детям в специально отведенных, так сказать, для тренировки выбора вольерах - тренируют только способность выбирать что-то в заранее заданных внешних условиях; способность такого выбора, может, быть, пригодится в жизни как  навык —
но к внутренней жизни, к настоящему взрослению она отношения не имеет.                         
Мераб Мамардашвили пишет, что для воспитания и взросления «необходимо открытое, защищенное поле свободного действия, свободного движения». Поле, продолжая мысль Мамардашвили,   где выбор не обусловлен ничем внешним, где в ситуации выбора, вызванного " течением его внутренней жизни, ребенок имеет дело только с самим собой и сам по себе - по себе в данном случае означает меру — решает, как ему быть. Но можем ли мы создать такое поле — можем ли совершить такой выбор?                                                                                                                   С. Лебедев
 
Мы оказались инфантильными. Инфантильность - это перерос­тковое состояние, с упущенным моментом взросления. Упустив его сами, мы теперь озабочены проблемой моло­дежи, хотя в действительности «это о нас говорит сказка». Мы ждем от молодежи зеркального отображения самих себя. Мы желаем, чтобы молодежь, например, за­нимаясь принудительным, назначенным трудом или добродетельно сидя за поу­чительными книжками (хотя из этого ни­чего нельзя узнать о себе и повзрослеть), подтверждала бы нам то представление, которое мы имеем о самих себе, о своих возможностях. Но сами-то мы ходим на помочах, ждем инструкций, указок, ничего не знаем о себе, потому что о себе мы мо­жем узнать только на ответственном поле деятельности, где к человеку возвращаются последствия его действий и поступков.
Человеку очень важно, чтобы счастье, как и несчастье, были результатом его собственных действий, а не выпадали ему из таинственной, мистической дали послушания. Важно сознание зависимос­ти происходящего в мире - и в удаче, и в неудаче - от того, что сам человек мог бы сделать, а не от потусторонне «высшей» (анонимной или олицетворенной) игры, непостижимыми путями выбрасывающей ему дары и иждивение или. Наоборот, злые наказания и немилости.
А мы живем в ситуациях, когда все ни­как не можем признать достоинство че­ловека. Живем в ситуациях, когда ника­кая мысль не прививается. Не просто по глупости. А потому, что додумывание ее до конца ставит под вопрос нас самих. И никогда не извлекаем опыт. Всё заново и заново повторяется, раз мы охраняем се­бя от всего того, что не можем вместить, не изменившись сами.
...Взросления не может быть без от­крытого и граждански защищенного поля свободного движения, о котором никто заранее или извне не может знать, для чего оно и к чему. Без свободного про­хождения человеком этого оставляемого ему люфта не может быть личности. Это очевидно. Ведь личность - это форма и способ бытия, особое состояние жизни, находка ее эволюции. Я бы сказал так, что личность - это «крупная мысль природы». Самонастраиваемость ее проявлений не зависит от всезнания или каких-либо вы­сших ориентиров. В этом все дело в оп­ределении культуры. Сказал ведь один умный человек; что культура - это то, что остается после того, как ты все забыл. То есть она именно живая!
...Под культурой я понимаю опреде­ленность формы, в которой люди спо­собны (и готовы) на деле практиковать сложность. Культура для меня есть нечто необратимое, что нельзя ничем (в том числе и знанием, умом, логикой) за­менить или возместить, если ее нет. Но ее можно легко разрушить. Например, закрыв люфт граждански защищенного поля свободного действия, о котором мы говорим, и, оказавшись тем самым в мире исторического бессилия. Или, если угодно, в до-историческом и до-ценнос­тном мире.
...Поэтому, возвращаясь к ранее сказан­ному, я могу утверждать, что молодые лю­ди лишены чувства исторической традиции и ответственности еще и потому, что у них нет даже возможности выбора, решения. Поскольку выбор-то (в смысле: «жизнь моя, а вместе с ней и весь мир здесь решается») делается всегда в лоне предшествующих образцов поступков - а никто вокруг или до тебя никак не поступал. Это и есть инфан­тилизм, вернее, состояние переростков. В нем нет форм, которыми люди владели бы и которыми их собственные состояния доводились бы до ясного и полного вы­ражения своей природы и возможности и оказывались бы историческим событием, поступком.
...Мы говорим о молодежи и употреб­ляем слова «поколение», «традиция», а ведь по сути дела это незаконно. Чтобы эти термины имели смысл и работали в общественном самосознании, недостаточно, чтобы физически   существовали молодые люди и их проблемы. Нужно, что бы нити между ними (формальными организациями и информацией как раз перерезанные) сходились в каком-то связном пространстве, в котором люди могли бы открыто отображать себя и свои проблемы и в котором они могли бы осознать себя как «поколение», способное быть органом развития реальных проблем и состояний.
А на деле между одной мыслью и другой - тысячи километров расстояния (скажем, между юношей в Риге и во Вла­дивостоке), и каждая у себя атомизирована. И в итоге, как бы существуя, эта мысль не существует. Те, что какой-то внешний наблюдатель их может идентифициро­вать, не имеет никакого значения. А сами молодые сегодня чаще всего встречаются не в том пространстве, о котором я гово­рил, а например, в дискотеках (особенно в провинции), на своего рода коллективных радениях, которые есть лишь переверну­тый образ наших митингов 30-х годов, на деле разобщавших людей в том, что дейс­твительно есть. Я никаких претензий (тем, более высоколобых) не имею ни к диско­текам, ни к тому, во что одеваются, ни к тому, что поют, ни к тому, как общаются. Я говорю совершенно о другом. Я говорю об органе развития, существование которо­го, с одной стороны, делало бы осмыслен­ными термины описания, а с другой - слу­жило бы артикуляции и движению того, что действительно есть. Иначе просто глухая жизнь, как бы громко ни звучал рок.
...Самое страшное наказание - вдруг почувствовать и осознать себя имитаци­ей жизни или марионеткой, которую кто-то другой дергает за нитки, ощутить себя зомби. Ведь у Кафки превращения и есть гибель живого внутри имитации его само­го. Когда он задыхается внутри самого же себя имитированного. Когда глаза родных тебя предают, потому что они образ о тебе ставят на твое место, и ты должен соот­ветствовать их образу. Это самая страш­ная вещь, рабство.
...Люди освобождаются ровно на­столько, насколько они сами проделали свой путь освобождения изнутри себя, ибо всякое рабство - самопорабощение. - «Внутренняя свобода» - это вовсе, не под­польная свобода ни в социальном смысле, ни в смысле душевного подполья. Здесь слово «внутренняя» мешает, вводит в за­блуждение. Это реально явленная свобо­да в смысле освобожденности человека внутри себя от оков собственных пред­ставлений и образов, высвобожденности человеческого самостояния и бытия. Так что «внутренняя свобода» - это вовсе не скрытое что-то. Обычно человек вовнутрь самого себя переносит стиснутость его внешними правилами и целесообразностями, дозволенностями и недозволеннос­тями в культурных механизмах, обступаю­щих его со всех сторон в жизни, бурной и непростой. Тем заметнее и крупнее любое исключение из этой ситуации. Вот почему я говорю, что сегодня особенно нужны лю­ди, способные на полностью открытое, а не подпольно-культурное существование, открыто практикующие свой образ жизни и мысли, благодаря которым могут родиться какие-то новые возможности для развития человека и общества в будущем.
Во что нам верить, где и как проходят линия необратимости и направление человеческой истории?

…Необратимым нечто может быть лишь в человеке. Нужны индивидуальные точки необратимости, и важно, сколько таких «точек», в противодействие которых упирался бы любой обратный процесс распада и раз­рушения. По ним и выведется тот или иной интеграл. Вера в человека только это и оз­начает. Можно верить и полагаться лишь на верящего человека, способного, веря, са­мого себя переделывать и совершенство­вать. В своей точке, независимо от того или иного социального механизма. Ибо нет и не может быть никакого социального механиз­ма, даже самого изощренного и совершен­ного, который мог бы обойти разрешающие индивидуальные точки: результаты самой усложненной системы все равно устанав­ливаются по уровню их разрешающей спо­собности. Таковы минимальные задачи ин­дивидуальной метафизики. 

Разделы сайта